Η νεκρή φύση των αντικειμένων: Χάιντεγκερ, Σαπίρο και Ντεριντά
Η νεκρή φύση των αντικειμένων: Χάιντεγκερ, Σαπίρο και Ντεριντά
Οι πίνακες νεκρής φύσης, με τη διάταξη καθημερινών αντικειμένων, προσφέρουν ένα μοναδικό πλεονεκτικό σημείο για τη διερεύνηση βαθυστόχαστων ερωτημάτων σχετικά με την ύπαρξη, την αναπαράσταση και την ερμηνεία. Η αντιπαράθεση αντικειμένων -ένα φρούτο, ένα μπολ, ένα βάζο- φέρνει στο νου την αλληλεπίδραση μεταξύ παρουσίας και απουσίας, ζωής και θανάτου, αξίας και ασημαντότητας. Στη φιλοσοφία, ο Martin Heidegger, ο Meyer Schapiro και ο Jacques Derrida παρέχουν διαφορετικά πλαίσια για την κατανόηση του τι μπορεί να σημαίνουν αυτά τα αντικείμενα. Οι απόψεις τους εμπλουτίζουν συλλογικά τον τρόπο με τον οποίο εξετάζουμε τη σχέση της τέχνης με την αλήθεια και τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζουμε τα αντικείμενα μέσα στον κόσμο μας.
Heidegger: : Τα αντικείμενα ως υπάρξεις με νόημα
Η φιλοσοφία του Μάρτιν Χάιντεγκερ, ιδίως στο -Είναι και χρόνος-, τονίζει την έννοια του «Είναι» ως κάτι που δεν πρέπει να θεωρείται δεδομένο. Ο Χάιντεγκερ πιστεύει ότι τα αντικείμενα στον κόσμο μας δεν είναι απλά «πράγματα» αλλά μάλλον « υπάρξεις» εμποτισμένες με σημασία. Στο πλαίσιο του Χάιντεγκερ, μια νεκρή φύση προσφέρει μια ματιά στην ουσία των πραγμάτων, έναν τρόπο να δούμε τα αντικείμενα όπως υπάρχουν ανεξάρτητα από τον ανθρώπινο χειρισμό ή σκοπό.
Για τον Χάιντεγκερ, τα αντικείμενα μιας νεκρής φύσης μπορεί να αντιπροσωπεύουν «έτοιμα προς χρήση» πράγματα, αντικείμενα που στην καθημερινή μας ζωή εξυπηρετούν έναν σκοπό αλλά γίνονται αόρατα μέσα στην εξοικείωσή τους. Στην τέχνη, ωστόσο, τα αντικείμενα αυτά γίνονται ορατά ως αντικείμενα ενατένισης. Ένα φρούτο ή ένα φλιτζάνι, όταν απομονώνονται και απεικονίζονται προσεκτικά, αποσυνδέονται από τη λειτουργία τους και γίνονται κάτι του οποίου το «είναι» μπορεί να γίνει άμεσα αντιληπτό. Ο Χάιντεγκερ θα υποστήριζε ότι αυτή η αναπλαισίωση σε έναν πίνακα μάς επιτρέπει να αντιμετωπίσουμε την ύπαρξη των αντικειμένων με μεγαλύτερη αμεσότητα και αυθεντικότητα, απογυμνωμένα από τους τυπικούς συσχετισμούς και τις χρήσεις τους.
Schapiro: Αντικείμενα και το χέρι του καλλιτέχνη
Ο Meyer Schapiro, ιστορικός τέχνης με μεγάλη επιρροή, άσκησε κριτική στην ερμηνεία του Χάιντεγκερ για την τέχνη υποστηρίζοντας ότι ο Χάιντεγκερ αγνοούσε τις κοινωνικές και ιστορικές διαστάσεις της καλλιτεχνικής δημιουργίας. Στο δοκίμιό του (Η νεκρή φύση ως προσωπικό αντικείμενο), ο Schapiro υποστηρίζει ότι ο Χάιντεγκερ παρέβλεψε το χέρι του καλλιτέχνη – την προσωπική, υποκειμενική επιρροή που διαμορφώνει τον τρόπο με τον οποίο απεικονίζονται τα αντικείμενα. Ο Schapiro υποστήριξε ότι όταν βλέπουμε μια νεκρή φύση, δεν συναντάμε απλώς ένα αντικείμενο στην ουσία του- βιώνουμε επίσης τις επιλογές, τα συναισθήματα και τις προοπτικές του καλλιτέχνη.
Ο Schapiro τονίζει τη σημασία της κατανόησης της τέχνης μέσα στο πολιτιστικό και ιστορικό της πλαίσιο. Για παράδειγμα, ένας πίνακας νεκρής φύσης που δημιουργήθηκε τον 17ο αιώνα έχει διαφορετικές κοινωνικές προεκτάσεις από έναν που φιλοτεχνήθηκε σήμερα. Οι επιλογές για το ποια αντικείμενα θα συμπεριληφθούν, η διάταξή τους και το ύφος με το οποίο είναι ζωγραφισμένα αποκαλύπτουν τόσο τις αξίες του καλλιτέχνη όσο και τα ίδια τα αντικείμενα. Αυτή η προοπτική εφιστά την προσοχή μας όχι μόνο στα αντικείμενα ως αυτόνομες οντότητες αλλά και στις κοινωνικές και υποκειμενικές πραγματικότητες που τα περιβάλλουν.
Derrida: Αντικείμενα, γλώσσα και το άπειρο παιχνίδι του νοήματος
Ο Ζακ Ντεριντά ακολουθεί μια διαφορετική προσέγγιση, αμφισβητώντας την ιδέα ότι οποιοδήποτε αντικείμενο ή έργο τέχνης μπορεί να έχει ένα σταθερό, ουσιώδες νόημα. Μέσω της έννοιας της «αποδόμησης», ο Ντεριντά αμφισβητεί την έννοια των σταθερών, εγγενών νοημάτων στη γλώσσα και στα αντικείμενα. Υποστηρίζει ότι το νόημα μιας νεκρής φύσης δεν είναι ποτέ σταθερό ή πλήρως κατανοητό- αντίθετα, υπόκειται σε ένα άπειρο παιχνίδι ερμηνείας και επανερμηνείας.
Για τον Derrida, τα αντικείμενα μιας νεκρής φύσης δεν παρουσιάζουν μια σαφή, αναγνωρίσιμη ουσία- μάλλον, προκαλούν ένα δίκτυο συνειρμών που εξαρτώνται από την οπτική γωνία του θεατή, το πολιτισμικό πλαίσιο και την ίδια την πράξη της ερμηνείας. Η διάταξη των αντικειμένων σε έναν πίνακα μπορεί έτσι να θεωρηθεί ως «κείμενο» με όρους του Ντεριντά – κάτι που προκαλεί ατελείωτες αναγνώσεις και αντιστέκεται στην τελική ερμηνεία. Αυτή η προσέγγιση ευθυγραμμίζεται με την άποψη του Ντεριντά ότι η γλώσσα και η αναπαράσταση είναι εγγενώς ασταθείς, δείχνοντας πάντα πέρα από τον εαυτό τους και ποτέ δεν συλλαμβάνουν πραγματικά την ουσία αυτού που αναπαριστούν.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Derrida αναδιαμορφώνει τη νεκρή φύση ως έναν χώρο ατελείωτων δυνατοτήτων, όπου ο θεατής παίζει ενεργό ρόλο στην κατασκευή του νοήματος. Τα αντικείμενα που απεικονίζονται -ένα καρβέλι ψωμί, ένα ποτήρι κρασί, ένα λουλούδι- δεν αποκαλύπτουν μια και μόνη αλήθεια, αλλά αντιθέτως υποδηλώνουν πολλαπλές, επικαλυπτόμενες αλήθειες που ποικίλλουν με κάθε νέα ερμηνεία.
Επανεξέταση της νεκρής φύσης
Οι προοπτικές του Χάιντεγκερ, του Σαπίρο και του Ντεριντά μας προσφέρουν μια πλούσια, πολυεπίπεδη προσέγγιση για την κατανόηση της νεκρής φύσης. Η εστίαση του Χάιντεγκερ στην ουσία μας ενθαρρύνει να δούμε τα αντικείμενα όπως είναι, απαλλαγμένα από χρηστικές προοπτικές, αλλά ο Schapiro μας υπενθυμίζει ότι κανένα αντικείμενο στην τέχνη δεν υπάρχει χωρίς την επιρροή του καλλιτέχνη. Ο Ντεριντά προχωράει παραπέρα, προτρέποντάς μας να δούμε αυτά τα αντικείμενα ως σημεία εισόδου σε ένα παιχνίδι νοήματος που αντιστέκεται στην οριστικότητα.
Επανεξετάζοντας τη νεκρή φύση μέσα από αυτούς τους φακούς, αρχίζουμε να την εκτιμούμε όχι μόνο ως απεικόνιση άψυχων αντικειμένων αλλά ως μια δυναμική αλληλεπίδραση μεταξύ του κόσμου, του καλλιτέχνη και του θεατή. Η «νεκρή» ζωή, τότε, γίνεται ένα παράδοξο – μια εικόνα σταθερότητας και θνητότητας που προσκαλεί σε απεριόριστες ερμηνείες και ατελείωτες συζητήσεις. Τα αντικείμενα σε αυτούς τους πίνακες στέκονται ως σύμβολα της ανθρώπινης ύπαρξης, παγιδευμένα μεταξύ ύπαρξης και ανυπαρξίας, μεταξύ του χεριού που τα τοποθέτησε και των ματιών που τα αντιλαμβάνονται, προσκαλώντας τον καθένα μας να αναλογιστεί τη μορφή της δικής μας συνάντησης με τον κόσμο.
Με αυτή την έννοια, το είδος της νεκρής φύσης μιλάει για την ανθρώπινη κατάσταση, για τις προσπάθειές μας να συλλάβουμε φευγαλέες στιγμές και την αδυναμία να τις κατανοήσουμε ποτέ πλήρως. Θέτοντας σε διάλογο τον Χάιντεγκερ, τον Σαπίρο και τον Ντεριντά, αποκτούμε μια πληρέστερη εκτίμηση της δυνατότητας της νεκρής φύσης να αποκαλύπτει, να αποκρύπτει και να μετασχηματίζει συνεχώς το νόημα -τόσο στην τέχνη όσο και στη ζωή.
